सांख्य योग

तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥1॥

संजय बोले: करुणा से भरे, आँसुओं से भीगी आँखों वाले, शोक में डूबे उस अर्जुन से मधुसूदन ने यह कहा।

कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥2॥

हे अर्जुन! ऐसे कठिन समय में तुझे यह मोह कहाँ से आ गया? यह न श्रेष्ठ पुरुषों का आचरण है, न स्वर्ग दिलाने वाला है, न कीर्ति देने वाला।

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥3॥

हे पार्थ! नपुंसकता मत अपना, यह तुझ पर शोभा नहीं देती। हे परंतप! हृदय की इस तुच्छ दुर्बलता को छोड़कर खड़ा हो।

कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन ।
इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ॥4॥

अर्जुन बोले: हे मधुसूदन! पूजनीय भीष्म और द्रोण के विरुद्ध मैं युद्ध में बाण कैसे चलाऊँ?

गुरूनहत्वा हि महानुभावान्
श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके ।
हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव
भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ॥5॥

इन महान गुरुजनों को मारने से तो इस लोक में भीख माँगकर खाना भी बेहतर है। इन्हें मारकर जो भोग मिलेंगे, वे तो खून से सने होंगे।

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो
यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः ।
यानेव हत्वा न जिजीविषामस्तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ॥6॥

हमें यह भी नहीं पता कि हमारे लिए क्या बेहतर है, जीतना या हारना। जिन्हें मारकर हम जीना नहीं चाहेंगे, वही धृतराष्ट्रपुत्र सामने खड़े हैं।

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः
पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः ।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे
शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥7॥

कायरता के दोष से मेरा स्वभाव दब गया है और धर्म के विषय में मेरी बुद्धि उलझ गई है। इसलिए पूछता हूँ: जो निश्चित रूप से कल्याणकारी हो, वही मुझे कहिए। मैं आपका शिष्य हूँ, आपकी शरण में हूँ, मुझे शिक्षा दीजिए।

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद्
यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् ।
अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं
राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥8॥

पृथ्वी का निष्कंटक समृद्ध राज्य और देवताओं का आधिपत्य भी मिल जाए, तब भी मुझे कोई उपाय नहीं दिखता जो इंद्रियों को सुखा देने वाले इस शोक को हटा सके।

एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप ।
न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ॥9॥

संजय बोले: हे परंतप! गुडाकेश अर्जुन ने हृषीकेश से इतना कहकर, 'मैं युद्ध नहीं करूँगा' कहा और चुप हो गया।

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ॥10॥

हे भारत! दोनों सेनाओं के बीच शोक कर रहे उस अर्जुन से हृषीकेश ने मानो हँसते हुए यह वचन कहा।

अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥11॥

श्रीभगवान बोले: तू उनके लिए शोक कर रहा है जिनके लिए शोक नहीं करना चाहिए, और बातें ज्ञान की कर रहा है। जो चले गए और जो अभी हैं, पंडित उन दोनों के लिए शोक नहीं करते।

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥12॥

ऐसा कभी नहीं था कि मैं न रहा होऊँ, या तू, या ये राजा। और ऐसा भी नहीं होगा कि आगे हम सब न रहें।

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥13॥

जैसे इस शरीर में जीव बचपन, जवानी और बुढ़ापे से गुजरता है, वैसे ही उसे दूसरा शरीर मिलता है। धीर पुरुष इसमें मोह नहीं करता।

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥14॥

हे कौंतेय! इंद्रियों का विषयों से मिलना ही सर्दी-गर्मी और सुख-दुख देता है। ये आते-जाते रहते हैं, टिकते नहीं। हे भारत! इन्हें सह लेना सीख।

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥15॥

हे पुरुषश्रेष्ठ! सुख-दुख में समान रहने वाला जो धीर पुरुष इनसे विचलित नहीं होता, वही अमरता के योग्य बनता है।

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥16॥

जो नहीं है उसका होना नहीं, और जो है उसका मिटना नहीं। तत्त्व देखने वालों ने इन दोनों का अंत देख लिया है।

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् ।
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ॥17॥

जिससे यह सब फैला हुआ है, उसे अविनाशी जान। उस अव्यय का नाश कोई नहीं कर सकता।

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः ।
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥18॥

इस नित्य, अविनाशी और अप्रमेय देही के ये शरीर नाशवान कहे गए हैं। इसलिए हे भारत! युद्ध कर।

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् ।
उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥19॥

जो इसे मारने वाला समझता है और जो इसे मरा हुआ मानता है, दोनों ही नहीं जानते। यह न मारता है, न मारा जाता है।

न जायते म्रियते वा कदाचिन्
नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो
न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥20॥

यह न कभी जन्मता है, न मरता है। ऐसा नहीं कि यह होकर फिर न हो जाए। यह अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुरातन है। शरीर के मारे जाने पर भी यह नहीं मारा जाता।

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् ।
कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ॥21॥

हे पार्थ! जो इसे अविनाशी, नित्य, अजन्मा और अव्यय जानता है, वह पुरुष किसे मरवाता है और किसे मारता है?

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय
नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णान्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥22॥

जैसे मनुष्य पुराने कपड़े उतारकर नए पहन लेता है, वैसे ही देही पुराने शरीर छोड़कर दूसरे नए शरीर में चला जाता है।

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।
न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥23॥

इसे शस्त्र काट नहीं सकते, आग जला नहीं सकती, पानी भिगो नहीं सकता और हवा सुखा नहीं सकती।

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च ।
नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥24॥

यह कटता नहीं, जलता नहीं, भीगता नहीं, सूखता नहीं। यह नित्य है, सर्वव्यापी है, स्थिर है, अचल है और सनातन है।

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते ।
तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥25॥

यह अव्यक्त कहा जाता है, अचिंत्य कहा जाता है, विकाररहित कहा जाता है। इसलिए इसे ऐसा जानकर तुझे शोक नहीं करना चाहिए।

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् ।
तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ॥26॥

और यदि तू इसे बार-बार जन्मने और मरने वाला भी मान ले, तब भी हे महाबाहो! तुझे इस तरह शोक नहीं करना चाहिए।

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ।
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥27॥

जो जन्मा है उसकी मृत्यु निश्चित है, और जो मरा है उसका जन्म निश्चित है। इसलिए जो टाला नहीं जा सकता, उस पर शोक मत कर।

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।
अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥28॥

हे भारत! सब प्राणी आरंभ में अव्यक्त थे, बीच में व्यक्त हैं और अंत में फिर अव्यक्त हो जाते हैं। इसमें शोक किस बात का?

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेनमाश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः ।
आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति
श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥29॥

कोई इसे आश्चर्य की तरह देखता है, कोई इसे आश्चर्य की तरह कहता है, कोई इसे आश्चर्य की तरह सुनता है। और सुनकर भी कोई इसे जान नहीं पाता।

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।
तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥30॥

हे भारत! सबके शरीर में रहने वाला यह देही सदा अवध्य है। इसलिए किसी भी प्राणी के लिए तुझे शोक नहीं करना चाहिए।

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि ।
धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥31॥

और अपने धर्म को देखते हुए भी तुझे डगमगाना नहीं चाहिए। क्षत्रिय के लिए धर्मयुक्त युद्ध से बढ़कर कुछ नहीं है।

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् ।
सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ॥32॥

हे पार्थ! ऐसा युद्ध अपने आप सामने आए, तो वह खुला हुआ स्वर्ग का द्वार है। ऐसा अवसर भाग्यवान क्षत्रियों को ही मिलता है।

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं सङ्ग्रामं न करिष्यसि ।
ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥33॥

और यदि तू यह धर्मयुक्त युद्ध नहीं करेगा, तो अपना धर्म और कीर्ति खोकर पाप कमाएगा।

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् ।
सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ॥34॥

लोग तेरी अमिट अपकीर्ति की चर्चा करेंगे। और प्रतिष्ठित व्यक्ति के लिए अपकीर्ति मरने से भी बुरी होती है।

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः ।
येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ॥35॥

महारथी समझेंगे कि तू डर के मारे युद्ध से हट गया। जिनकी नज़र में तू ऊँचा था, उन्हीं की नज़र में हल्का पड़ जाएगा।

अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः ।
निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ॥36॥

तेरे शत्रु तेरी सामर्थ्य की निंदा करते हुए बहुत सी न कहने योग्य बातें कहेंगे। इससे बढ़कर दुख क्या होगा?

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् ।
तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ॥37॥

मारा गया तो स्वर्ग पाएगा, जीत गया तो पृथ्वी भोगेगा। इसलिए हे कौंतेय! निश्चय करके युद्ध के लिए खड़ा हो।

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥38॥

सुख-दुख, लाभ-हानि और जय-पराजय को समान मानकर युद्ध में लग जा। ऐसा करने से तुझे पाप नहीं लगेगा।

एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु ।
बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ॥39॥

यह बुद्धि तुझे सांख्य की दृष्टि से कही गई। अब योग की दृष्टि से सुन। हे पार्थ! इस बुद्धि से युक्त होकर तू कर्म के बंधन को छोड़ देगा।

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते ।
स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥40॥

इस मार्ग में किया हुआ प्रयत्न व्यर्थ नहीं जाता, और उलटा फल भी नहीं मिलता। इस धर्म का थोड़ा सा पालन भी बड़े भय से बचा लेता है।

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन ।
बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ॥41॥

हे कुरुनंदन! इस मार्ग में निश्चय वाली बुद्धि एक ही होती है। जिनका निश्चय नहीं होता, उनकी बुद्धियाँ अनेक शाखाओं में बँटी और अंतहीन होती हैं।

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः ।
वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ॥42॥

हे पार्थ! अल्पज्ञ लोग, जो वेद के शब्दों में ही रमे रहते हैं और कहते हैं कि इससे आगे कुछ नहीं, वे यह दिखावटी वाणी बोलते हैं।

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् ।
क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ॥43॥

वे कामनाओं से भरे, स्वर्ग को ही सब कुछ मानने वाले लोग जन्म और कर्मफल देने वाले, भोग और ऐश्वर्य की ओर ले जाने वाले अनेक कर्मकांडों की बात करते हैं।

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् ।
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥44॥

भोग और ऐश्वर्य में डूबे, उसी वाणी से जिनकी बुद्धि हर ली गई है, उनकी निश्चय वाली बुद्धि समाधि में नहीं टिकती।

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥45॥

हे अर्जुन! वेद तीनों गुणों की बात करते हैं। तू इन तीनों गुणों से ऊपर उठ। द्वंद्वों से मुक्त, नित्य सत्त्व में स्थित, संग्रह और सुरक्षा की चिंता छोड़कर आत्मा में टिक।

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके ।
तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ॥46॥

जहाँ चारों ओर जल ही जल हो, वहाँ छोटे कुएँ का जितना काम रह जाता है, ज्ञानी ब्राह्मण के लिए सब वेदों का उतना ही।

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥47॥

तेरा अधिकार केवल कर्म करने में है, उसके फल में कभी नहीं। फल का कारण मत बन, और कर्म न करने में भी तेरी आसक्ति न हो।

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय ।
सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥48॥

हे धनंजय! योग में टिककर, आसक्ति छोड़कर कर्म कर। सफलता और असफलता में समान हो जा। यही समता योग कहलाती है।

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय ।
बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ॥49॥

हे धनंजय! बुद्धियोग की तुलना में सकाम कर्म बहुत नीचा है। बुद्धि की शरण ले। फल के पीछे भागने वाले दीन हैं।

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते ।
तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ॥50॥

बुद्धि से युक्त पुरुष यहीं पुण्य और पाप दोनों को छोड़ देता है। इसलिए योग में लग जा। कर्म में कुशलता ही योग है।

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः ।
जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ॥51॥

बुद्धि से युक्त मनीषी कर्म से मिलने वाले फल को छोड़कर जन्म के बंधन से मुक्त होते हैं और उस पद को पाते हैं जहाँ कोई पीड़ा नहीं।

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति ।
तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥52॥

जब तेरी बुद्धि मोह के दलदल को पार कर जाएगी, तब तू सुने हुए और सुनने योग्य, दोनों से विरक्त हो जाएगा।

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला ।
समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ॥53॥

सुनी हुई बातों से भटकी हुई तेरी बुद्धि जब स्थिर होकर समाधि में अचल हो जाएगी, तब तू योग को प्राप्त करेगा।

स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव ।
स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ॥54॥

अर्जुन बोले: हे केशव! समाधि में स्थित स्थितप्रज्ञ पुरुष का लक्षण क्या है? स्थिर बुद्धि वाला कैसे बोलता है, कैसे बैठता है, कैसे चलता है?

प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् ।
आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥55॥

श्रीभगवान बोले: हे पार्थ! जब मनुष्य मन में उठने वाली सब कामनाओं को छोड़ देता है और आत्मा से ही आत्मा में संतुष्ट रहता है, तब उसे स्थितप्रज्ञ कहते हैं।

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥56॥

दुख में जिसका मन विचलित नहीं होता, सुख में जिसकी लालसा नहीं रहती, जिसका राग, भय और क्रोध चला गया, वह स्थिर बुद्धि वाला मुनि कहलाता है।

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् ।
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥57॥

जो हर जगह आसक्तिरहित है, जो शुभ पाकर न फूलता है और अशुभ पाकर न कुढ़ता है, उसकी प्रज्ञा स्थिर है।

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥58॥

जैसे कछुआ अपने अंगों को हर ओर से समेट लेता है, वैसे ही जो अपनी इंद्रियों को विषयों से समेट लेता है, उसकी प्रज्ञा स्थिर है।

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥59॥

उपवास करने वाले के विषय तो छूट जाते हैं, पर उनका स्वाद नहीं छूटता। परम को देख लेने पर उस स्वाद की भी निवृत्ति हो जाती है।

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः ।
इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥60॥

हे कौंतेय! प्रयत्न करने वाले विवेकी पुरुष का मन भी ये मथ डालने वाली इंद्रियाँ ज़बरदस्ती खींच ले जाती हैं।

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ।
वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥61॥

उन सबको वश में करके, मुझमें लगकर संयत बैठे। जिसकी इंद्रियाँ वश में हैं, उसकी प्रज्ञा स्थिर है।

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥62॥

विषयों का चिंतन करते रहने से उनमें आसक्ति पैदा होती है, आसक्ति से कामना और कामना से क्रोध उत्पन्न होता है।

क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः ।
स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥63॥

क्रोध से मोह होता है, मोह से स्मृति भ्रमित होती है, स्मृति के भ्रमित होने से बुद्धि नष्ट होती है, और बुद्धि के नष्ट होने पर मनुष्य स्वयं नष्ट हो जाता है।

रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् ।
आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥64॥

पर जो राग और द्वेष से छूटकर, अपने वश की इंद्रियों से विषयों के बीच चलता है, वह संयमी मन वाला प्रसन्नता पाता है।

पाठभेद: रागद्वेषविमुक्तैस्तु (कुछ संस्करणों में)

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते ।
प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥65॥

उस प्रसन्नता में उसके सारे दुख मिट जाते हैं, क्योंकि प्रसन्न चित्त वाले की बुद्धि शीघ्र ही स्थिर हो जाती है।

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ।
न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥66॥

जो युक्त नहीं है उसकी बुद्धि नहीं बनती, और उसमें भावना भी नहीं होती। भावना के बिना शांति नहीं, और शांति के बिना सुख कहाँ?

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते ।
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥67॥

विचरती इंद्रियों में से मन जिसके पीछे चला जाता है, वही उसकी प्रज्ञा को हर लेती है, जैसे पानी में नाव को हवा।

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥68॥

इसलिए हे महाबाहो! जिसकी इंद्रियाँ विषयों से हर ओर से हटा ली गई हैं, उसकी प्रज्ञा स्थिर है।

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥69॥

जो सब प्राणियों के लिए रात है, उसमें संयमी जागता है। जिसमें सब प्राणी जागते हैं, वह देखने वाले मुनि के लिए रात है।

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं
समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे
स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥70॥

जैसे नदियाँ सब ओर से भरे हुए और अपनी जगह अचल समुद्र में समा जाती हैं, वैसे ही जिसमें सब कामनाएँ समा जाती हैं, वही शांति पाता है, कामनाओं के पीछे भागने वाला नहीं।

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः ।
निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ॥71॥

जो पुरुष सब कामनाएँ छोड़कर बिना लालसा के, ममता और अहंकार से रहित होकर चलता है, वही शांति पाता है।

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ।
स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ॥72॥

हे पार्थ! यही ब्राह्मी स्थिति है। इसे पाकर मनुष्य मोह में नहीं पड़ता। अंतकाल में भी इसमें स्थित होकर वह ब्रह्मनिर्वाण को प्राप्त होता है।